◎修行不是在討論事情有理還是無理，而是看你遇到境界時能忍還是不能忍。
◎如果一個人沒有度量，吃不了一點虧，受不住別人的一兩句壞話，就是沒有修行。
◎如果在人與人之間，仍起人非我是，則是未發菩提心，是犯戒。
◎一切都不計較，日常生活不起分別，就是修苦行。
◎不能生絲毫的瞋心，否則不能入道。
◎做什麼事都是無條件的，不要哀哀怨怨。
◎別人罵你，那是消災，給你不好臉色看，那是「最上供養」，要設有分別，如獲至寶。
◎誇我們的、讚美我們的，那都不是明師；罵我們的，才是真正明師。刺激我們，就是在成就我們。
◎出家和在家不一樣，出家沒有說對不對，對也接受，不對也接受，若能如此忍辱，慢慢就會去我相。
◎我們修行，便是要修六根對六塵所起的分別煩惱，分別善惡、好壞種種等，這種分別就是六根不清淨。修行就是要修這些分別煩惱，直至六根對六塵沒有分別，才是六根清淨，才能五蘊皆空。
◎在家人的習性，是凡事分別是非、曲直、對錯，爭長爭短的，惡心相向，出口如劍，而出家法就不同了。出家人要忍辱為本，慈悲為懷，事無分事非曲直，甚至無理的事情，也要以婉轉慈悲的心，學忍辱吃虧，一切能容，才是出家人的德量。
◎凡夫都是有個「你、我」在爭，看能不能修到沒有「你、我」這種境界。
◎論人的是非曲直，心裡起不平煩惱，那就是自己的錯，自己的過失。不去管它是非曲直，一切忍下，自心安之無事，那才對。自己不犯過失，這是修行第一道，也是最上修道之法。
◎只要一起煩惱，就是自己不對，修行功夫不到家，不管你有理還是沒理。
◎不要說眾生有善有惡，一切的善惡都是我們的分別，如果真正會修行的人，一切眾生都是我們的善知識。
◎修行不是爭對不對，而是要有這種功夫，做對了人家說你不對，你也能接受。
◎對於耳聞、眼見、鼻嗅、舌味、身觸、意念等，不去分別掛礙，則能得到解脫，這才是修行的意思。
◎凡事要去火性，要忍耐，和顏悅色以道理行之，對人要親切和藹，不可一副冷峻的霜臉，令人望之卻步，當法師如此才能度眾。
◎參學是在參自心，參我們的煩惱心、煩悶心、對人是非善惡的分別心，參我們對一切境界不起分別，不起煩惱，得無煩惱心、無掛礙心，是心參。
◎對人不論善人或惡人，都是心平氣和的對待，不要去看別人的過錯，這樣別人對我們印象好，我們心也清爽，照這樣做去，心無煩惱，便是花開見佛。
◎不要嫌別人這點不好、那點不好，不是別人不好，是自己的無明業感在作祟，沒有智慧，不能越過。
◎只看別人的過失，不審察自己的過失，是我們最大的無明習氣。
◎一個人對事情不論是好是壞、是對是錯，嘴裡不要亂說，肚子裡明白就好。嘴巴叨叨不休，無事也會變成有事，最後總是會惹來麻煩，害到自己。
◎別人的行為好，我們心裡不起歡喜貪愛心，行為不好，也不起憎惡心，要好好按耐這個心，不起煩惱。別人不好，別人的習氣，那是別人的事，如果我們拿來起煩惱，那就是自己的愚痴。不論事情是好是壞，能保持這個心不動，便是忍辱。能夠衝破這一關，以後無論什麼事就比較不會起煩惱，這點切要好好學、好好磨鍊，如此業障自然消除，身體自然也好起來。
◎我們自身的光明要像太陽光一樣，對萬物一視同仁，無物不照，好人它照，惡人它也照，好、壞是別人的事，我們總要平等慈悲。若是與人計較，則自身也是半斤八兩。
◎修行要在最困苦、最不好的環境，越是能修忍辱。越有境界折磨，才是修行最佳的環境。
◎俗家人分別善人惡人而起憎愛，而出家人對善人是如此，對惡人也是如此，一律平等慈心，於好不起貪著心，於惡不起憎惡心。那些刺激我們的，才是我們真正的指導者，入寺沒剌激，便沒修沒行。
◎不可起憎惡心，來分別那是惡人是壞人，是我們自己不夠那個道行來接納對方，不夠涵養來與人善處，錯是錯在自己的耳根、眼根的分別業識，這便是我們與生俱來的分別習氣，我們就是被這些習氣障礙住。
◎有功夫的人，耳朵不聽人的是非，眼睛不看人的善惡，人家毀謗我們、罵我們，都當做沒聽到、沒看到，收攝六根不外馳。只有那些沒功夫的人，才整天窺伺他人的是非，斤斤計較。
◎打破對一切順逆境的分別，就是在修苦行。出家就是要吃苦受苦，只有在苦中才能開發智慧。
◎戒行清淨，六根不染，是入禪的第一步基礎，要如龜縮六，住於清淨無染。
◎眼見不生分別，耳聽不生分別，是為「自淨其意」。別人的是非善惡是別人的事，與你又何干？只要審察自已有無過失，不要去看別人的過失。
◎寺廟是個十方道場，十方人聚集一處，一個人一個樣子，我們要自己去應付這個環境，不可能環境來適合我們的意思，在家裡甚至父母都不可能完全順己意，何況十方人？處處要能忍、能順承，心才會安。
◎若人在好言、惡言上起分別，在形色相上分別善人、惡人，好事、壞事，而起執著憎愛，以此分別執著的業識習氣，是無法進入如來清淨解脫的境界。
◎修就是要修這些壞的、惡的，這些逆因緣，會啟發出我們的智慧與知識，成就我們的忍辱行，讓我們處處無掛礙。越是會修行的人，越是喜歡在逆境中修。
◎出家的意義就是要了斷恩怨，要怨親平等，對惡人、有冤仇的人，我們要平等發願，度他們一起成佛，這樣我們才會起平等慈悲心。
◎別人來與你談論是非，我們唯唯諾諾就好，不去參與，則對方自退，且自己亦不被度走。別人走錯路，自己不要跟上去。
◎參學，並不是在參別人能給予我們什麼厚待好處，是要從吃別人的虧中去參，才叫做參。不吃其虧，參不到東西。所以忍字非常重要，不但要忍一切的勞苦，更要忍一切的辱，別人怨恨我們，我們還得用一句阿彌陀佛跟他結緣。只有能忍辱，才能啟開大智慧。
◎出家人，不論是對、是錯、是好、是壞，表面但唯唯諾諾，應付應付。不管是耳朵聽到的，眼睛看到的，心不起分別，不去執著它，這就是心出家。出家人如果一天到晚，說這個人好、那個人不好，論是論非的，這就是身出家，心沒出家。我們說別人不好，這個不對、那個不對，這並不是對方不好，而是我們的眼睛看出去，耳朵聽到，在分別好壞，而這種分別直接通到我們的心，讓我們的心起煩惱。
◎說人的是非，本身就是一種惡念，如果不去分別，我們的心自然就會安定下來。如果我們看到不對的事情，或不如法的人，能夠心裡明白，而不表現出來那才是真功夫。
◎別人說我們，不論自己是對是錯，還是被冤枉，都唯唯諾諾，以不辯應之，心中不起煩惱，則智慧生。若是執理與人辯白，則無明起矣。
◎別人對我們越是不好，我們越是要發慈悲心善待對方，要對他越好，越要度他。不可像俗人一般起瞋心、結冤仇，出家人心要無瞋。
◎了生死，必須袪無明習氣，要忍辱，忍辱第一道。
◎人家侮辱我、欺負我、佔我便宜，如果我們能忍下來，不去斤斤計較別人佔我多少便宜，也不去掛礙它，這樣，不但宿世業緣消除，且當下便能平靜無事，又能增長福慧，延長我們的壽命。
◎出家，主要在演「忍」這場戲，演得過，就是佛菩薩。
◎離一切相的清淨無礙，才是真正究竟的西方。
◎出家人要事無所求、心無所住。
◎要省卻煩惱，凡事當隨從大眾或他人的意見，不可強就自己的看法。只有自己的事情，可以聽從自己的意思，這是忍辱的方法。
◎較能幹的人不好修，就會想怎樣怎樣？
◎越是能幹，越有才華的人，越是要卑下謙虛，要以大慈悲來待人處事，才不會失敗。
◎被稱讚而不會起超歡喜心或貢高心的人，我們才能稱讚他。
◎出家飯要吃得穩，就當切實苦行。
◎修行人是境遇愈壞愈好，出了家是愈苦愈好。
◎去我執，從粗衣淡飯做起，淡泊慾望，不要分別，無人我眾生壽者相。
◎修行要眼裝沒看到，耳裝沒聽到，老實念佛。現在你們都是眼睛睜大大的，仔細看看。
◎修要修到自己沒有做什麼。
◎修行要人家愈不認識，愈好修。
◎凡事好壞皆不形於外，例如生病了，也不要讓人覺得你生病了。像師父雖有病，但誰看到師父都說師父身體很硬朗，也沒有人知道師父身體有病。
◎修行不是修給人家看的，修行是向內不是向外的，要給人感覺不出來，這樣我們也好安心辦道。
◎修苦行是除妄念最好的方法，而且當我們修到將苦化為樂時，自然一切事情就會明明朗朗，無不通曉，而智慧大開。
◎修苦行是從苦中越修越不覺得苦，而且漸漸覺得輕鬆快樂，並沒有感到是在工作，這就是業障漸漸在消，若是越做越覺痛苦煩燥，那就是業障在翻絞。不要以為佛菩薩是多苦，佛菩薩已從苦中磨得業障消除，沒有苦感，做什麼事都已輕鬆自在，也不覺得自己在度眾生。
◎掃地並不是一件簡單的事，要會掃，要能高高興興的掃。
◎經藏的智慧在吾人心中，這個無量無邊如海的智慧，不是用開示或講經可以開出來的，這是一種般若智，由心中自然流出。
◎現在的出家人，多攀親攀戚的俗家樣，沒有出家人辭親割愛的氣魄，又多爭名奪利的名聞利養心，沒有出家人息心淡利的道風。
◎看經要能解意，解意要能並行，只有能自觀自行才是在利用經，才名為轉經，否則便是被經轉。如果看經、看戒得到一點知解，便拿來批判他人，偵察他人有無做到，心生分別，徒增我相、我慢與是非，也是被經轉。
◎如果一個人沒有度量，吃不了一點虧，受不住別人的一兩句壞話，就是沒有修行。
◎如果在人與人之間，仍起人非我是，則是未發菩提心，是犯戒。
◎一切都不計較，日常生活不起分別，就是修苦行。
◎不能生絲毫的瞋心，否則不能入道。
◎做什麼事都是無條件的，不要哀哀怨怨。
◎別人罵你，那是消災，給你不好臉色看，那是「最上供養」，要設有分別，如獲至寶。
◎誇我們的、讚美我們的，那都不是明師；罵我們的，才是真正明師。刺激我們，就是在成就我們。
◎出家和在家不一樣，出家沒有說對不對，對也接受，不對也接受，若能如此忍辱，慢慢就會去我相。
◎我們修行，便是要修六根對六塵所起的分別煩惱，分別善惡、好壞種種等，這種分別就是六根不清淨。修行就是要修這些分別煩惱，直至六根對六塵沒有分別，才是六根清淨，才能五蘊皆空。
◎在家人的習性，是凡事分別是非、曲直、對錯，爭長爭短的，惡心相向，出口如劍，而出家法就不同了。出家人要忍辱為本，慈悲為懷，事無分事非曲直，甚至無理的事情，也要以婉轉慈悲的心，學忍辱吃虧，一切能容，才是出家人的德量。
◎凡夫都是有個「你、我」在爭，看能不能修到沒有「你、我」這種境界。
◎論人的是非曲直，心裡起不平煩惱，那就是自己的錯，自己的過失。不去管它是非曲直，一切忍下，自心安之無事，那才對。自己不犯過失，這是修行第一道，也是最上修道之法。
◎只要一起煩惱，就是自己不對，修行功夫不到家，不管你有理還是沒理。
◎不要說眾生有善有惡，一切的善惡都是我們的分別，如果真正會修行的人，一切眾生都是我們的善知識。
◎修行不是爭對不對，而是要有這種功夫，做對了人家說你不對，你也能接受。
◎對於耳聞、眼見、鼻嗅、舌味、身觸、意念等，不去分別掛礙，則能得到解脫，這才是修行的意思。
◎凡事要去火性，要忍耐，和顏悅色以道理行之，對人要親切和藹，不可一副冷峻的霜臉，令人望之卻步，當法師如此才能度眾。
◎參學是在參自心，參我們的煩惱心、煩悶心、對人是非善惡的分別心，參我們對一切境界不起分別，不起煩惱，得無煩惱心、無掛礙心，是心參。
◎對人不論善人或惡人，都是心平氣和的對待，不要去看別人的過錯，這樣別人對我們印象好，我們心也清爽，照這樣做去，心無煩惱，便是花開見佛。
◎不要嫌別人這點不好、那點不好，不是別人不好，是自己的無明業感在作祟，沒有智慧，不能越過。
◎只看別人的過失，不審察自己的過失，是我們最大的無明習氣。
◎一個人對事情不論是好是壞、是對是錯，嘴裡不要亂說，肚子裡明白就好。嘴巴叨叨不休，無事也會變成有事，最後總是會惹來麻煩，害到自己。
◎別人的行為好，我們心裡不起歡喜貪愛心，行為不好，也不起憎惡心，要好好按耐這個心，不起煩惱。別人不好，別人的習氣，那是別人的事，如果我們拿來起煩惱，那就是自己的愚痴。不論事情是好是壞，能保持這個心不動，便是忍辱。能夠衝破這一關，以後無論什麼事就比較不會起煩惱，這點切要好好學、好好磨鍊，如此業障自然消除，身體自然也好起來。
◎我們自身的光明要像太陽光一樣，對萬物一視同仁，無物不照，好人它照，惡人它也照，好、壞是別人的事，我們總要平等慈悲。若是與人計較，則自身也是半斤八兩。
◎修行要在最困苦、最不好的環境，越是能修忍辱。越有境界折磨，才是修行最佳的環境。
◎俗家人分別善人惡人而起憎愛，而出家人對善人是如此，對惡人也是如此，一律平等慈心，於好不起貪著心，於惡不起憎惡心。那些刺激我們的，才是我們真正的指導者，入寺沒剌激，便沒修沒行。
◎不可起憎惡心，來分別那是惡人是壞人，是我們自己不夠那個道行來接納對方，不夠涵養來與人善處，錯是錯在自己的耳根、眼根的分別業識，這便是我們與生俱來的分別習氣，我們就是被這些習氣障礙住。
◎有功夫的人，耳朵不聽人的是非，眼睛不看人的善惡，人家毀謗我們、罵我們，都當做沒聽到、沒看到，收攝六根不外馳。只有那些沒功夫的人，才整天窺伺他人的是非，斤斤計較。
◎打破對一切順逆境的分別，就是在修苦行。出家就是要吃苦受苦，只有在苦中才能開發智慧。
◎戒行清淨，六根不染，是入禪的第一步基礎，要如龜縮六，住於清淨無染。
◎眼見不生分別，耳聽不生分別，是為「自淨其意」。別人的是非善惡是別人的事，與你又何干？只要審察自已有無過失，不要去看別人的過失。
◎寺廟是個十方道場，十方人聚集一處，一個人一個樣子，我們要自己去應付這個環境，不可能環境來適合我們的意思，在家裡甚至父母都不可能完全順己意，何況十方人？處處要能忍、能順承，心才會安。
◎若人在好言、惡言上起分別，在形色相上分別善人、惡人，好事、壞事，而起執著憎愛，以此分別執著的業識習氣，是無法進入如來清淨解脫的境界。
◎修就是要修這些壞的、惡的，這些逆因緣，會啟發出我們的智慧與知識，成就我們的忍辱行，讓我們處處無掛礙。越是會修行的人，越是喜歡在逆境中修。
◎出家的意義就是要了斷恩怨，要怨親平等，對惡人、有冤仇的人，我們要平等發願，度他們一起成佛，這樣我們才會起平等慈悲心。
◎別人來與你談論是非，我們唯唯諾諾就好，不去參與，則對方自退，且自己亦不被度走。別人走錯路，自己不要跟上去。
◎參學，並不是在參別人能給予我們什麼厚待好處，是要從吃別人的虧中去參，才叫做參。不吃其虧，參不到東西。所以忍字非常重要，不但要忍一切的勞苦，更要忍一切的辱，別人怨恨我們，我們還得用一句阿彌陀佛跟他結緣。只有能忍辱，才能啟開大智慧。
◎出家人，不論是對、是錯、是好、是壞，表面但唯唯諾諾，應付應付。不管是耳朵聽到的，眼睛看到的，心不起分別，不去執著它，這就是心出家。出家人如果一天到晚，說這個人好、那個人不好，論是論非的，這就是身出家，心沒出家。我們說別人不好，這個不對、那個不對，這並不是對方不好，而是我們的眼睛看出去，耳朵聽到，在分別好壞，而這種分別直接通到我們的心，讓我們的心起煩惱。
◎說人的是非，本身就是一種惡念，如果不去分別，我們的心自然就會安定下來。如果我們看到不對的事情，或不如法的人，能夠心裡明白，而不表現出來那才是真功夫。
◎別人說我們，不論自己是對是錯，還是被冤枉，都唯唯諾諾，以不辯應之，心中不起煩惱，則智慧生。若是執理與人辯白，則無明起矣。
◎別人對我們越是不好，我們越是要發慈悲心善待對方，要對他越好，越要度他。不可像俗人一般起瞋心、結冤仇，出家人心要無瞋。
◎了生死，必須袪無明習氣，要忍辱，忍辱第一道。
◎人家侮辱我、欺負我、佔我便宜，如果我們能忍下來，不去斤斤計較別人佔我多少便宜，也不去掛礙它，這樣，不但宿世業緣消除，且當下便能平靜無事，又能增長福慧，延長我們的壽命。
◎出家，主要在演「忍」這場戲，演得過，就是佛菩薩。
◎離一切相的清淨無礙，才是真正究竟的西方。
◎出家人要事無所求、心無所住。
◎要省卻煩惱，凡事當隨從大眾或他人的意見，不可強就自己的看法。只有自己的事情，可以聽從自己的意思，這是忍辱的方法。
◎較能幹的人不好修，就會想怎樣怎樣？
◎越是能幹，越有才華的人，越是要卑下謙虛，要以大慈悲來待人處事，才不會失敗。
◎被稱讚而不會起超歡喜心或貢高心的人，我們才能稱讚他。
◎出家飯要吃得穩，就當切實苦行。
◎修行人是境遇愈壞愈好，出了家是愈苦愈好。
◎去我執，從粗衣淡飯做起，淡泊慾望，不要分別，無人我眾生壽者相。
◎修行要眼裝沒看到，耳裝沒聽到，老實念佛。現在你們都是眼睛睜大大的，仔細看看。
◎修要修到自己沒有做什麼。
◎修行要人家愈不認識，愈好修。
◎凡事好壞皆不形於外，例如生病了，也不要讓人覺得你生病了。像師父雖有病，但誰看到師父都說師父身體很硬朗，也沒有人知道師父身體有病。
◎修行不是修給人家看的，修行是向內不是向外的，要給人感覺不出來，這樣我們也好安心辦道。
◎修苦行是除妄念最好的方法，而且當我們修到將苦化為樂時，自然一切事情就會明明朗朗，無不通曉，而智慧大開。
◎修苦行是從苦中越修越不覺得苦，而且漸漸覺得輕鬆快樂，並沒有感到是在工作，這就是業障漸漸在消，若是越做越覺痛苦煩燥，那就是業障在翻絞。不要以為佛菩薩是多苦，佛菩薩已從苦中磨得業障消除，沒有苦感，做什麼事都已輕鬆自在，也不覺得自己在度眾生。
◎掃地並不是一件簡單的事，要會掃，要能高高興興的掃。
◎經藏的智慧在吾人心中，這個無量無邊如海的智慧，不是用開示或講經可以開出來的，這是一種般若智，由心中自然流出。
◎現在的出家人，多攀親攀戚的俗家樣，沒有出家人辭親割愛的氣魄，又多爭名奪利的名聞利養心，沒有出家人息心淡利的道風。
◎看經要能解意，解意要能並行，只有能自觀自行才是在利用經，才名為轉經，否則便是被經轉。如果看經、看戒得到一點知解，便拿來批判他人，偵察他人有無做到，心生分別，徒增我相、我慢與是非，也是被經轉。
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